2022年11月27日日曜日

"Only a God Can Save Us"



  何もしなければデモは拡大する・・・さて、どうでる？？
動向を注視ですね・・・・

 町山智浩 Retweeted

これ 

か。

　大御所を批判して悪いわけではないが、別に普通の批評のように思えるが・・・・

　てか、町山さんとか批評家がしっかりとした映画論や批評論にもとづいて、否定的な評価も含めてしっかり批評しないと・・・・日本の批評家の映画「批評」は宣伝みたいになっちゃっているからなああ。

 

"Only a God Can Save Us": The Spiegel Interview (1966) Martin Heidegger

しかし、ハイデガーというのは・・もったいぶった、というか、わけわからんようなことを言う思想家だよなあ・・・・記事の注に神は、

27. In all probability, Heidegger is not using the word "god" here in any personal sense but in the sense that he gives to the word (often in the expression, "god or the gods") in his interpretations of Hölderlin, i.e., as the concrete manifestation of Being as "the Holy.

人格神ではなく、ヘルダーリンの言うような神であって、神聖として存在の具体的な現れの謂だろう、と。

　先程も引用したthe death of God and the meaning of life から引用しておくと、

Being surely is some kind of a God, a fact confirmed by the title of Heidegger's final address to the public at large (a 1966 interview with the German　magazine, Der Spiegel), 'Only a God Can Save Us'. Since he argues, as we have　seen, that only the overcoming of 'oblivion of Being' can save us, 'Being' and　`God' must be the same.　Specifically, I think, what Heidegger believes in is, not the 'god of the　[Christian] philosophers' but rather the 'God of the poets'. He believes, in　particular, in Friedrich Holderlin's 'unknown God' who approaches us in the　sight of 'familiar' things (PLT: 225): a God who, unlike the God of traditional Christian theology, is genuinely mysterious and so genuinely 'far away', but one　who is also, again unlike the Christian God, 'the nearest of all', immanent in the　world, `so close' to us. It is with this God, Holderlin's and Wim Wenders' God,　that Heidegger identifies Being.

　伝統的なキリスト教的な神ではなく、ヘルダーリンの言うような知られざる神の謂であって、それは神秘的で遠くにあると同時に我々の身近の見慣れたものに偏在している存在である、と。

ーー発想とすれば、神はすべてである、という汎神論にも似ている。身近なもののなかにも神聖は開示されることがある、みたいな感じになるんでしょうね。


 Heidegger says that when Gestell 'holds sway' it 'drives out every other　possibility of revealing' (QCT: 27).What this suggests is that Gestell is not just　the disclosure of things as resource: it is their disclosure as nothing but resource,pure resource. The Greek architect saw the hillside as a potential quarry. But healso understood it as a hillside and, as such, part of the divine order of nature's　poiesis. 

ここらへんがハイデガーのテクノロジー論になるけど、 まず、辞書的にいうと、

ゲシュテル（〈ドイツ〉Gestell） 《ドイツ語で台架・支持枠・骨組みなどの意》ドイツの哲学者ハイデッガーが、近代技術の本質を言い表すために用いた語。技術が人間を生産に駆り立て、その人間が自然を利用するといように、強制的な徴発性を根源に持つ体制こそが、技術の本質であるとする。 

で、ハイデガーは現代のテクノロジーは、自然を使い果たすための資源としか見ていない、と。 

ところが、

But since the world is a holy place, it follows that we have no choice but to　stand to it in a relation of respect and reverence. For the holy simply is that　before which one bows down in awe. If, in one's actions, one does not reverence　the world, then one simply does not understand its holiness. If one becomes its　exploiter rather than guardian, then, as we have seen, one is a victim of that　intellectual and spiritual blindness which Heidegger calls (in his special sense of　the word)　'metaphysics'.

　世界は本来資源であるだけでなく、神聖な場所でもあるから、我々は畏敬の念を持たざる得ない。世界の神聖を理解していなものだけが、世界を資源としてのみ無下に扱うことができるのだ、と。

ーー宮崎駿とか・・・あるいは、現代環境保護派なんかいわせると、資源として支配し尽くそうとして人間はかえって自然から復讐を受ける、というか罰が当たるみたいな羽目になるわけだが、それもやはり、自然の神聖さ、存在を忘却してしまったゆえということになろう。

　Another word Heidegger uses in place of 'metaphysics' is 'forgetfulness of　Being'; forgetfulness of the depth, power, might, majesty and mystery of Being.　(Forgetfulness of Being, to repeat the metaphor Heidegger takes over from Rilke,　is like taking the moon to be a flat, illuminated disk.)Sartre's philosophy —though he does not always highlight this characteristic — is profoundly nihilistic　a philosophy of despair. We now understand why this is so, what it is that is the　source of Sartrian despair. It is precisely 'forgetfulness of Being'. The reason, that　is to say, he thinks we cannot escape the absurdity of basing our lives on　groundless choice is that — archetypal modern man that he is — he has lost the　feeling of awe: the understanding of reality as so awesome as to take our breath　away. Less metaphorically, he has lost the sense of the world as a place whose　sacredness deprives us of both the necessity and possibility of choosing whether　or not to become its guardian.

　ここらへんもおもしろいんだけど、サルトルは自由を強調しすぎた、わけだね。人間は環境からも伝統からも自由であるけど、その自由を選びとる根拠は究極的には無である、人間に本質がないからこそ、自由なんだ、とサルトルは説くけれど、しかし、それだと、何選んでもいいことになってかえってなんでもいい、みたいなニヒリズムに陥る。ところが、 本当は世界は神聖なものであって、その神聖な意識があれば、なんでもかまわない、ということにならず、神聖さを畏れ敬い守護していこうという意識が生まれるはずなのに、サルトルはそれを見損なったんだ、と。


But this is not the God we have been discussing so far. Throughout this book,　`God' has been used as a synonym for 'true world'. To affirm a God in this sense　is to affirm a true world and the grand, apocalyptic narrative of which it is the　conclusion.　This, it is important to see, Heidegger does not do. Although he affirms a　meaning of life that is both universal and discovered (rather than chosen), it is　not a grand-narrative meaning. There is no 'end of history' in Heidegger, no　crossing the rainbow bridge into a final paradise. Rather, the task of guardianship　is ongoing and endless.

　そして、ハイデガーにとって神＝存在は、プラトンその他の真実の世界や天国と言った完結した記述があるものではなく、 知り尽くすことができないものである、それを見守っていくことは限りのないものなのだ、と。

　ハイデガーなんかもやはり、伝統的キリスト教的全知全能の創造神というのは見捨てているが、しかし、世界の神秘性とか聖なるものの体験は捨てていない。そうした体験の源泉が脳内にあるのか、客観的な世界にあるのか、あるいは主客一体の世界にあるのか・・・そこらへんはまた、論争があるところではある。


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